Trích Trong Luận Văn « Linh Đạo Phaolô Của Hội Dòng Mến Thánh Giá »
(La Spiritualité Paulinienne Des Amantes De La Croix)
của Sr. Marie Thiên-Nga VÕ THỤY
Trong thần học của thánh Phaolô, chúng ta đã nhiều lần khẳng định rằng cái chết và sự phục sinh của Đức Kitô là không thể tách rời, đó là một sứ điệp duy nhất. Đức Kitô đã chết để sống lại. Đó thực sự là một cái chết của con người và hơn thế nữa, là cái chết của một “Đấng Thiên-Chúa Làm Người”. Cái chết của Đức Kitô là “vì tội lỗi của chúng ta” và vì ơn cứu độ của thế gian, thánh Phaolô nói. Thần học về thập giá bắt nguồn từ thánh Phaolô; nơi ngài, Thập Giá của Chúa Giêsu mang một ý nghĩa riêng biệt. Nhiều tác giả nhấn mạnh đến cái chết của Chúa Giêsu trên thập giá, điều vốn là trung tâm của toàn bộ thần học Kitô giáo.
Moltmann, trong tác phẩm ‘Thiên Chúa chịu đóng đinh – Le Dieu crucifié’, nhấn mạnh rằng cái chết của Đức Giêsu là điểm trọng yếu của thần học về thập giá và cũng là trung tâm của toàn bộ thần học Kitô giáo:
“Cái chết của Đức Giêsu trên thập giá là trung tâm của toàn bộ thần học Kitô giáo. Nó không phải là chủ đề duy nhất của thần học, nhưng ở đây, trên mặt đất này, nó là cửa ngõ của các vấn nạn và các câu trả lời. Tất cả những khẳng định Kitô giáo về Thiên Chúa, tạo dựng, tội lỗi và cái chết đều quy chiếu về Đấng-Chịu- Đóng Đinh. Tất cả những khẳng định Kitô giáo về lịch sử, Hội Thánh, đức tin và thánh hóa, tương lai và hy vọng đều xuất phát từ Đấng-Chịu- Đóng Đinh.”[1] Đối với ông, “Thần học Kitô giáo tìm thấy căn tính của mình như là thần học Kitô giáo nơi thập giá của Đức Kitô.”[2]
Tác giả này còn khẳng định:
“Thần học Kitô giáo là thần học của Thập giá nếu, với tư cách là thần học Kitô giáo, nó phải đồng hóa với Đức Kitô. Nhưng thần học của Thập giá là một lý thuyết mang tính phê phán và giải phóng; sự hiện hữu Kitô hữu là một hành động thực tiễn (praxis) làm biến đổi chính con người và hoàn cảnh sống của họ. Ở khía cạnh này, thần học của Thập giá là một thần học thực hành.”[3]
Urs von Balthasar nói về cái chết của Đức Giêsu như sau: “Cái chết của Thiên Chúa là ‘nơi chốn’ của ơn cứu độ, của mặc khải và của thần học.”[4]
Do đó, việc nhận biết Thiên Chúa và đón nhận ơn cứu độ đều quy hướng về Đấng -Chịu-Đóng đinh. Và Hội Thánh phát sinh “từ thập giá”. Chúng ta sẽ tạm gác lại những phát biểu của các nhà thần học về cái chết của Đức Giêsu để đi vào tư tưởng của thánh Phaolô về thập giá. Trước hết là việc rao giảng Thập giá mà ngài đã loan báo – đó là điểm khởi đầu.
- Lời rao giảng về Thánh Giá
Trong thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô, thánh Phaolô đối diện với những căng thẳng liên quan đến căn tính đang xuất hiện trong cộng đoàn tại Côrintô. Mỗi nhóm trong cộng đoàn đều dựa vào một nhân vật được xem là người sáng lập để định hình cách họ sống và diễn tả đức tin: Phaolô, Apôlô, Phêrô và Đức Kitô (1 Cr 1,12).
Thánh Phaolô không tham gia vào những tranh luận mang tính bè phái hay ý thức hệ. Thậm chí, ngài còn chủ động tạo khoảng cách với chính cách diễn đạt thần học quen thuộc của mình (chẳng hạn như giáo lý về sự công chính nhờ đức tin). Để làm điều đó, ngài xây dựng một ngôn ngữ mới – một cách diễn đạt vượt qua mọi ranh giới căn tính. Theo thánh Phaolô, sự hiệp nhất của cộng đoàn không thể đặt nền tảng trên một căn tính tôn giáo cụ thể hay trên một nghi thức gia nhập, dù nghi thức ấy được cử hành bởi một người có uy tín (1 Cr 1,13-16). Vậy đâu là nền tảng của sự hiệp nhất đích thực? Câu trả lời được tìm thấy trong 1 Cr 1,18–25 :
« Thật thế, lời rao giảng về thập giá là một sự điên rồ đối với những kẻ đang trên đà hư mất, nhưng đối với chúng ta là những người được cứu độ, thì đó lại là sức mạnh của Thiên Chúa. Vì có lời chép rằng: Ta sẽ hủy diệt sự khôn ngoan của kẻ khôn ngoan, và sẽ vứt bỏ sự thông thái của người thông thái. Người khôn ngoan đâu? Người học thức đâu? Người lý sự của thời này đâu? Thiên Chúa lại đã không để cho sự khôn ngoan của thế gian ra điên rồ đó sao? Thật vậy, thế gian đã không dùng sự khôn ngoan mà nhận biết Thiên Chúa ở những nơi Thiên Chúa biểu lộ sự khôn ngoan của Người. Cho nên Thiên Chúa đã muốn dùng lời rao giảng điên rồ để cứu những người tin. Trong khi người Do-thái đòi hỏi những điềm thiêng dấu lạ, còn người Hy-lạp tìm kiếm lẽ khôn ngoan, thì chúng tôi lại rao giảng một Đấng Kitô bị đóng đinh, điều mà người Do-thái coi là ô nhục không thể chấp nhận, và dân ngoại cho là điên rồ. Nhưng đối với những ai được Thiên Chúa kêu gọi, dù là Do-thái hay Hy-lạp, Đấng ấy chính là Đức Kitô, sức mạnh và sự khôn ngoan của Thiên Chúa. Vì cái điên rồ của Thiên Chúa còn hơn cái khôn ngoan của loài người, và cái yếu đuối của Thiên Chúa còn hơn cái mạnh mẽ của loài người. »
Theo J. Becker, “chính trong cuộc tranh luận với sự nhiệt huyết của tín hữu Côrintô, Phaolô đã lần đầu tiên sử dụng ngôn ngữ này và gán cho nó một nội dung thần học. Vì vậy, ngôn ngữ và thần học này là sự đóng góp cá nhân và mới mẻ của Phaolô. Ngài sử dụng tiềm năng mới này để làm rõ lập trường của mình, điều mà ngài đối lại với cộng đoàn Côrintô.” [5]
a. Ngôn ngữ của thập giá
– Trong 1 Cr 1, 18-25: Trong đoạn này, Kitô giáo được trình bày như là nền tảng của thập giá. Thánh Phaolô sử dụng một ngôn ngữ mới, một con đường hoàn toàn trái ngược với con đường của sự khôn ngoan của con người. Những gì ngài công bố là tư tưởng thần thánh, là một phương thức cứu độ do Thiên Chúa sáng tạo, một con đường không phải là con đường của con người, đó là sự điên rồ của thập giá: “Vì ngôn ngữ của thập giá quả là sự điên rồ đối với những kẻ hư mất, nhưng đối với những ai được cứu, đối với chúng ta, thì đó là quyền năng của Thiên Chúa” (1 Cr 1, 18). Ngài không bắt đầu bài giảng của mình như thường lệ: tức là, ngài không lấy điểm xuất phát từ Thiên Chúa sáng tạo cho đến sự phục sinh của Đức Kitô như trong các bài giảng ở Lystre (Cv 14, 15-17) hay ở Athêna (Cv 17, 22-31). Trong bài giảng về thập giá, thánh Phaolô tập trung thông điệp của mình vào Đấng -Chịu-Đóng đinh mà không nhắc đến sự phục sinh. Với vẻ ngoài tầm thường, với sự yếu đuối, thập giá thực hiện công cuộc cứu độ theo cách có vẻ điên rồ đối với con người. Thánh Phaolô không nói về học thuyết, không phải là sự công bố hay tuyên xưng, mà chỉ là ngôn ngữ của thập giá.
Sự đối lập tồn tại giữa học thuyết phải rao giảng và sự khôn ngoan của con người, điều này tiếp tục trong việc chiêu mộ các cộng đoàn Kitô giáo. Thánh Phaolô nhận thức sâu sắc ý nghĩa của những sự kiện mà ngài đang trải qua. Ngài tìm cách diễn đạt sự đối lập cơ bản giữa sự yếu đuối của các phương tiện Thiên Chúa sử dụng và quyền năng của Ngài qua Đức Giêsu Kitô. Thánh Phaolô rất nhận thức về tính không thể chịu đựng được của biểu hiện “Đức Kitô bị đóng đinh.” Câu 20 nhấn mạnh sự đối lập “điên rồ – khôn ngoan”: người khôn ngoan là triết gia Hy Lạp; người thông thái là học giả Do Thái; triết gia của thế gian này có thể thuộc bất kỳ dân tộc nào. Ngôn ngữ của thập giá mà thánh Phaolô công bố không chỉ là sự đối lập giữa Kitô giáo và triết lý của người Hy Lạp; còn có một sự đối lập khác: giữa những đòi hỏi của người Do Thái đối với Thiên Chúa và những gì Thiên Chúa thực hiện.
Trước những yêu cầu của thế giới: người Do Thái yêu cầu một Đấng Mêsia quyền năng và những dấu hiệu, những người Do Thái trong các sách Khải Huyền mong đợi những dấu hiệu trên trời, một phép lạ thiên thượng để chữa lành các bệnh tật của họ, những can thiệp có lợi cho họ; những người Do Thái yêu nước cực đoan yêu cầu những chiến thắng chính trị. Trong khi đó, những người Hy Lạp, yêu thích ngôn ngữ và triết lý, đại diện cho những người ngoại giáo văn minh nhất, tìm kiếm Thiên Chúa qua những phương tiện của con người, họ yêu cầu một ngôn ngữ đẹp và những công thức triết lý từ công trình của Thiên Chúa. Trái lại, Thiên Chúa đã làm một điều hoàn toàn khác biệt, điều này được công bố trong 1 Cr 1, 23-25: « chúng tôi lại rao giảng một Đấng Ki-tô bị đóng đinh, điều mà người Do-thái coi là ô nhục không thể chấp nhận, và dân ngoại cho là điên rồ. Nhưng đối với những ai được Thiên Chúa kêu gọi, dù là Do-thái hay Hy-lạp, Đấng ấy chính là Đức Ki-tô, sức mạnh và sự khôn ngoan của Thiên Chúa. Vì cái điên rồ của Thiên Chúa còn hơn cái khôn ngoan của loài người, và cái yếu đuối của Thiên Chúa còn hơn cái mạnh mẽ của loài người. » Chính toàn bộ thể chế Kitô giáo, trong nguồn gốc và sự phát triển của nó, sẽ được đánh dấu bằng dấu ấn thập giá của Đức Kitô. Trong bài diễn thuyết này, lịch sử cứu độ được tóm tắt trong một câu: « Thật vậy, thế gian đã không dùng sự khôn ngoan mà nhận biết Thiên Chúa ở những nơi Thiên Chúa biểu lộ sự khôn ngoan của Người. Cho nên Thiên Chúa đã muốn dùng lời rao giảng điên rồ để cứu những người tin » (c.21).
Thông điệp của thập giá tìm những con đường bí mật để thuyết phục, dựa vào chính quyền năng của Thiên Chúa, điều mà sự khôn ngoan của con người không hề biết đến (1 Cr 2, 5-6). Hơn nữa, ngôn ngữ của thập giá hướng đến tất cả mọi người mà không phân biệt (x. 1 Cr 9, 22): không ai, dù ở dưới đất hay trên trời (1 Cr 2, 8-9), có thể khám phá hành động của Thiên Chúa ở nơi nào khác ngoài nơi Ngài bày tỏ trong Đấng Kitô chịu đóng đinh. Theo L.Cerfaux, thánh Phaolô đã viết tại đây một trong những trang hay nhất trong các thư của ngài, và người ta tìm thấy ở đó một trong những trọng tâm sâu sắc nhất trong tư tưởng của ngài. Phaolô như lạc lõng giữa thế giới Hy Lạp, một con người cô độc, chỉ biết cậy nhờ vào Thiên Chúa. Đối với ngài, chính Thiên Chúa đã muốn sự yếu đuối đó để làm rạng ngời quyền năng của Người.
– Ngôn ngữ của thập giá trong các thư khác: Chúng ta cũng tìm thấy ngôn ngữ của thập giá trong các thư khác (Galát, Phi-líp-phê, Rô-ma):
- Trong thư gửi tín hữu Galát, ngôn ngữ này xuất hiện nhiều lần (Gl 2,19; 3,1; 5,11.24; 6,12.14). Chủ đề thập giá hiện diện trong hầu hết các chương. Ở đây, thánh Phaolô tái khẳng định vai trò độc nhất của Đức Giêsu Kitô, đối tượng của đức tin (Gl 2,15-21). Trong thư này, căng thẳng giữa “việc làm theo Lề Luật” và “đức tin” luôn hiện diện. Thánh Phaolô tiếp tục đề cao đức tin dựa trên Thánh Kinh. Ngôn ngữ này cũng xuất hiện trong lời khuyên nhủ của Phaolô về tự do và bác ái. Ngài nhắc đến “cớ vấp phạm của thập giá” trước những nghi lễ Do Thái giáo – sự đối kháng căn bản đối với Đức Giêsu, Đấng không được công nhận là Đấng Mêsia, dẫn đến việc Ngài bị đóng đinh. Khi nói bằng ngôn ngữ này, Phaolô xác tín rằng thập giá là lý do duy nhất để ông tự hào: “Ước chi tôi chẳng hãnh diện về điều gì, ngoài thập giá Đức Giê-su Ki-tô, Chúa chúng ta! Nhờ thập giá Người, thế gian đã bị đóng đinh vào thập giá đối với tôi, và tôi đối với thế gian” (Gl 6,14).
- Trong thư gửi tín hữu Phi-líp-phê, chủ đề thập giá được nhắc đến hai lần ở Pl 2,8 và 3,18. Lần đầu là một bài thánh thi nói về sự hạ mình và được siêu thăng của Đức Kitô Giêsu – đó là trung tâm của nghịch lý nơi thập giá. Lần thứ hai, chủ đề này được nhắc lại trong một diễn từ về “con đường đích thực của ơn cứu độ Kitô giáo”, nơi Phaolô lên án những Kitô hữu sống ngược lại với tinh thần thập giá của Đức Kitô: “họ sống như kẻ thù của thập giá Đức Kitô”.
- Trong thư gửi tín hữu Rôma, ngôn ngữ thập giá được khai triển ở Rm 6,6 trong lời khuyên nhủ về bí tích Thánh Tẩy. Qua bí tích này, “con người cũ nơi chúng ta đã bị đóng đinh với Người, để thân xác tội lỗi bị tiêu diệt, và chúng ta không còn làm nô lệ cho tội lỗi nữa.” Nhờ Thánh Tẩy, chúng ta “đã được mai táng” với Đức Kitô để sống trong đời sống mới.
[1] J. MOLTMANN, Le Dieu Crucifié, Cerf-Mame, Paris, 1974, p. 231
[2] J. MOLTMANN, Le Dieu Crucifié, Cerf-Mame, Paris, 1974, p. 33
[3] J. MOLTMANN, Le Dieu Crucifié, p. 34.
[4] H. URS VON BALTHASAR, « Mysterium Paschale », in Mysterium Salutis, t.12, Le mystère pascal, Paris, 1972, p.47 ss.
[5] J. BECKER, Paul. L’Apôtre des Nations, Paris, Cerf, 1995, p.243
(Còn tiếp)
